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[分享] 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经上净下空法师讲解(录音整理,仅供参考)

 我在小时候,我的童年在福建,我住在建瓯,我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭,都供着有祖先的牌位,祖先牌位上几乎都是写的,「天、地、君、亲、师」,都是这麽供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们,作君、作亲、作师,这个教学不是特定的对象,普遍的对象。佛法更是如此,佛法教一切众生作佛,不是特定你要作佛、你去作菩萨,不是的,那就不是平等的了,是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人,人人都要作君、作亲、作师,你能够把这个意思明白、通达,你去做了,你的问题解决。你的儿女会听话,你的学生会听老师的管教,你的员工一定会服从老板,这个时候问题解决了。
  今天问题出在哪里?这三个字,你只做到一个字,其他两个字没有做到,所以毛病出来了。儿女为什麽不听话?你只做到亲,你是儿女的父母亲,你做到亲;师的责任你没尽到,师是教导他,你没做到;君的责任你没做到,君是领导他。如果你是作父母亲的,你要教你的子女,以身作则,小孩都是学父母,学他的榜样,父母心正、行正,他从小就看到这个样子,长大他怎麽会作奸犯科?不可能。他就学好了。我们作父母的人,对着儿女的时候,作他的亲,也要作他的老师,也要作他的君,领导他。这三个字你做圆满了,你的家庭就美满,问题就解决了。同样一个道理,在学校作老师,你只做到师这个字,你没做到亲、你没做到君,所以学生出了问题。如果你这个老师,三个字都做到了,你的问题解决了,学生哪有不爱戴老师的道理。
  我们在抗战期间是流亡学生,对我们的校长、老师,一生感恩戴德。离开老师几十年了,老师的话不敢违背,什麽道理?我们老师这三个字做到了,他是我们的师,他对学生的爱护,跟儿女没有两样,关怀你、照顾你,全心全力帮助你,无论在哪一方面,怎麽不感恩戴德!他是学生最好的领导,他三个字做到。以此类推,你要是工商业的一个老板,你对待员工,你是他的领导人,你能够把员工,看作你自己的兄弟姐妹,看作你自己的儿女,你那麽样的关怀、爱护他,协助他,帮他解决困难,你的员工决定替你尽忠;你做他的老师,处处教导他,所以不仅仅是领导。这三个字不能分开,三个字是一体的,真正自己做到君、亲、师,你就是社会的好榜样,你就是作师、作范。所以我看到这八个字,就想到这个意思,我把我的这一点看法,这一点的心得,供养给学校,他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆,也是中国师范百年的大庆,在学校举行很大的庆典,特别发邀请函邀请我,我们正是在培训班上课,没有能够去参加这个盛典。那麽这些都是真正护持自己,真正是贤护里面所含的深义,我们一定要懂得,一定要落实,要认真的去做。
  贤护正士,正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉,是这个意思;「士」,用我们现在的话来说,就是知识分子,有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面,习惯称菩萨为大士,我们称观音大士、文殊大士、普贤大士,称菩萨为大士,称正士,还有称开士。开士也是对菩萨的尊称,开士就是开悟的,明心见性,称之为开士,都是菩萨的尊称。
  在此地附带跟诸位说明,不能称「大师」,老师的师,大师不可以称。如果你要称大师,大师是对佛的尊称,不可以称菩萨。如果我们今天做法师了,人家称你大师,换句话说,你的地位在文殊、普贤之上,观音、势至、文殊菩萨见到你,也要顶礼三拜、右绕三匝,你能当得了吗?当不了。千万要记住,这个不是尊敬,实在讲是骂人!你懂得吗?如果人家路上看到你的时候,给你一鞠躬,称你总统先生,你不是总统,称你总统先生,不是骂你吗?所以这个名称,不能过头、也不能不及。
  一般哪里可以称大师?不可以的。印光大师,後人尊称他的。他在世,你看他在世的时候,早年印的文钞,《印光法师文钞》,你看早年那个本子,《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德,没有称大师的。皇帝的老师称国师,各宗各派称祖师,没有称大师的。通达三藏,翻经的法师是三藏法师,没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来,不可以的。人家看到我称「净空大师」,骂人!一定要跟他解释清楚,为什麽?他不懂,我们要给他说明白,不可以这样称呼,这个称呼是错误的,大师只有对佛的称呼。
  另外有个很特殊的,有一个人可以称大师,净土宗的祖师,这个很特别,这是我们佛门里面公认的。为什麽?净土宗祖师所传的这个法,跟诸佛如来没有两样,劝人念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,就决定往生不退成佛,这个跟十方一切诸佛如来,度众生的手法没有两样,唯有净土宗的祖师,才可以称大师。但是净土宗的祖师,不是人活着的时候选出来的,那个不算。一定是他老人家已经圆寂了,後来我们佛门大家公认,承认他,这个人在这一代当中,对於净宗的修学弘扬,有极大的贡献,称他为净土宗的祖师。印光法师在世,没有人称他是净土宗的祖师,圆寂之後,我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以後才可以,活的时候不可以。活的时候称大师,妖言惑众,不可以的,圆寂之後,由世间人公评。净宗的祖师,跟其他宗祖师不一样,其他宗祖师是代代相传的,一代传一个传下来的。净土宗没有,净土宗是全天下民主选举出来的,所以他不一样,他是民选的,他不是一代、一代相传的,其他各宗都是代代相传的。净土宗是民选的,要大家公认才行。这都是一点常识,我们要晓得。提到正士,诸位同修要知道。
  下面十五位菩萨,统统是在家居士,在家菩萨,全是在家居士,他们的名号,就是本经圆满的内容。第一位,所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」,着重在善字。善的意义太深、太深,讲到高深的意思,我们很难理解,也没法子做到。我们必须把这个标准往下降,降到可以落实在我们生活上,我们怎麽学?所以今天我们《无量寿经》这一会,我们着重在解、着重在行证。怎麽样落实在我们生活上?怎样落实在我们工作、处事待人接物?我们学习去做,落实到我们能做得到的。善思惟,就是知恩报恩,这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩,你德行就愈积愈厚,我们常讲积功累德,这是累德。
  知恩报恩这一个科目,说起来并不简单,《大般若经》里面,佛所开的是二地菩萨。二地菩萨,修学有八个科目,知恩报恩是其中之一,这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高,他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩,这个要懂。现在没有国籍的人好可怜,在全世界做流浪汉,没有国籍非常可怜。国家保护你,国家强大,你拿到护照,走到任何国家,人家对你都尊敬。你要是没有国籍,谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到,国家有保护我们的恩德。一切众生,给我们有互助的功德。我们穿这个衣服,布不是自己织的,棉花不是自己栽的,每一天吃饭,稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人,辛辛苦苦供养我一天的生活,我以什麽去回报?所以我们头一个,要真正懂得念四重恩,特别是念三宝恩。三宝恩里头,真正具足四重恩,圆圆满满,这个意思我不能细讲,细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之後,你渐渐会醒悟过来。
  第二,一定要念众生苦。念众生苦,我们自己的大悲心,才能生得起来。你看到这些苦难众生,我们要帮助这些苦难众生,你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力,你怎麽去帮助人?所以希望大家同修,要看到全世界苦难的众生,为这些苦难的众生,我们要埋头苦干,要认真的精进努力。希望我们早一天成就,他们这个苦难,就早一天消除;我们晚一天成就,他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心,人决定不会懈怠,这真正叫菩萨心,真正是大慈大悲。
  现在这个世间,已经觉悟到众生的苦难,有人,但是没有法子解决。前年,我在第二届的时候,第二届同修知道,也是我们在上课期间,我请三天假到澳洲。干什麽?澳洲少数民族事务局,是他们政府的机构,局长请我去作一次讲演,我答应他。我头一天去,第二天讲演,第三天就回来了。这个讲演是什麽性质?这个局长是犹太籍的澳洲人,我在澳洲跟他见面的时候,他跟我谈到一个问题:现在澳洲已经走开放的政策,也就是欢迎其他地方移民到澳洲来,这些移民来的人,他们跟澳洲当地的人,文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样,现在一下来了,突然生活在一起,如何求得社会的安定繁荣?如何能消除种种的歧见、隔阂,能够互助合作、繁荣澳洲的社会?
  他们想到这个问题,所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议,参加的都是宗教领袖。我那天去参加,一共是十四个不同宗教领袖,聚集在一堂。这是局长请我讲演,也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖,我都称他作菩萨,他们听了很奇怪。基督教的牧师,牧师菩萨;天主教的神父菩萨;伊斯兰教的阿訇菩萨;犹太教我不知道称什麽,我称他长老菩萨,都是菩萨。他们听到很奇怪,我就给他解释,菩萨的意思是觉悟的人,是有智慧、有觉悟。你们是不是承认,你自己有智慧、有觉悟。是!那你就是菩萨,真菩萨,不是假菩萨。所以他们对我很欢喜,对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他,说明佛法不是宗教,佛法是学术、佛法是教育,任何宗教徒都要学佛法。为什麽?你要学智慧,你有智慧、有觉悟,你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你,你要背叛那个宗教,你才来学佛教,这是佛教决定不答应的,那个是违背了社会的道德,佛不收这个学生。你是个宗教徒,你爱你的宗教,尊敬你的上帝,佛赞叹你,你是上帝的好儿女,是佛的好学生。你信仰宗教,可以皈依三宝,作佛的学生,你跟上帝是父子关系,你跟释迦牟尼佛是师生关系,哪里有冲突?没有冲突,非常融洽。

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  我讲演之後,大家都非常欢喜,提出很多问题来问我。其中,有个犹太教长老,和蔼可亲,向我提这问题,他说:「圣经里面讲,人类造作一些罪恶,最後都有审判。最後的审判,你们佛教有没有说最後的审判?最後审判由谁来主持?」我听到这个,我说:「没错」。我说:「佛教是教育,不管审判。学校教学,劝善规过;审判是法官的事情,司法部的事情。佛是教育部,不是司法部。谁主持这个审判?上帝。」他听了很高兴。我们是教学,劝善规过,融洽。我非常尊重他,他也非常尊重我。
  当时他们这个会就邀请我,做他们永久的会员。我不能常到澳洲去,没有关系,你每个月寄一篇文章给我就可以了,每个月寄一篇给他。实际上我也不要写,《无住生心》里面很多,我就叫澳洲的同修,每一次你们在那里翻译一篇,用英文翻译出来送去,月月送去。
  所以我这一次,因为开学,你们迟了,我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点,住二十六天,去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University),接见我的是这个学校里,人文社会科学院的院长。我听别人说,这个院长年岁也不大,听说他是办行政人员,脾气很急躁,没有耐心。但是那一天跟我见面,和蔼可亲,态度完全不一样。他们很多人看到,也都觉得奇怪。他给我这一见面,看到这佛法,他很喜欢,人有缘,缘分。他向我提出问题:现在澳洲,以他们学校来说,学校有两千多学生,来自三十多个国家,小型联合国一样,於是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出,如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰,现在能够聚集在一起,能够和睦相处、能够互助合作?也提出这个问题。
  澳洲现在高阶级,在学术界、在政治界里头,有这个理念的人很多,这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我,我就告诉他,大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说:特别是《大方广佛华严经》,有圆满的理论、有周详的方法,後面还有表演。那个表演是真的,善财童子五十三参,五十三尊佛,所示现的男女老少、各行各业,也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道,那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式,他们怎样在这一个社会里面,共存共荣、互助合作,岂不是正是你们现在,希求要解决的问题吗?
  他听了之後,非常欢喜,当时就跟我表达这个意思,能不能在他学校里面,办一个佛学研究所,这他主动向我提出来的。不能办这个研究所,可不可以在他这个学校里,开佛学的课程。他提出这个意见来,所以我就问他,我说你们现在学校的学生,一个学生在这边修学,学费、杂费、吃住,学生都住宿在学校里,一个学生一年大概要多少钱?他告诉我,一年差不多要三万澳币。我一听说,贵族学校,大家都是说这个学校是贵族学校,没有钱没有办法到里面去读书,老师的素质很好,教学水平也相当之高。所以我就想到,如果能够把佛法,带进这个学校,将来会变成这个学校里头,最重要的一门课程,我们的佛法就会进入到全世界的大学,为大学里头的中心课程,世间人才真正有福。
  佛法是智慧之法,佛学是智慧之学,真正能够解决一切问题,能令一切众生,人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到,可惜没人去提倡。所以我们现在有这麽一个机会,希望你们年轻的法师,认真努力,你们学好之後,将来都是大学教授。不要怕,我都没有学位,甚至於高中还没有毕业,我怎样去当大学教授?你要晓得,我初中毕业,现在居然有人请我去当研究所的院长,你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课,学校的校长,他们学校一些领导,他们的教授,都来听。听了他们欢喜、他们佩服,他们都能肯定了,那你教学生还有什麽问题。问题你真正依照佛法的修学,断烦恼开智慧,唯有智慧才能服人,你让人心服、口服,不需要文凭。文凭是假的,没什麽作用。对自己要有信心,要认真努力,一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘,舍得乾乾净净。常念众生苦,常念自己业障深重,要消业障。断烦恼、消业障,帮助一切苦难众生。善思惟菩萨,你就是善思惟菩萨。今天时间到了,明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。

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大乘无量寿经  (第四集)  1998/4/12  新加坡佛教居士林  档名:02-34-004
  请掀开经本第三面,经文第四行。
  「又贤护等十六正士,所谓善思惟菩萨,慧辩才菩萨」,前一次讲到这个地方。经文的意思很深,我们要很细心的去体会,才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过,夏莲居老居士会集本经,最初他是将全经分为三十七品,以後重新订正的时候,才把它分成四十八品,我们现在看到的这个段落。
  在前面两品,我们明显的觉察出来,这十六位在家的菩萨,应该要分在第一品才对,这个众成就。众成就里面,有声闻众、有菩萨众;菩萨众里面,有出家菩萨众、有在家菩萨众,应该是这个分法。我曾经提出这个质疑,为什麽他要在「贤护菩萨」这个地方分段?这不是小段,是在这个地方另起一品,我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗?有几个人能看出这个门道?确实有道理,因为这十六位尊者,是全经的血脉,我们修学,能不能抓住纲领、抓住原则,在我们佛法里面讲总持法门,你如何能掌握大总持法门,关键就在此地。无论在家、出家,修行证果,有没有成就,完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂?要用现代的话,你懂不懂爱护自己。再说得白一点,你懂不懂自爱,这个贤护就是自爱,就是爱护自己。真正懂得爱护自己,真正懂得自爱,保护自己在菩提道上一帆风顺,哪有不成就的道理。所以从这个地方分,意义就非常非常的深广。
  接着「善思惟菩萨」,我提出了三点。我们要念四重恩。思惟,要常常思惟四重恩,要思惟众生苦。众生在六道轮回,非常痛苦,迷惑颠倒,愚昧无知,造业受报,没有出头的日子。我们人间苦,三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦,如果我们自己,没有能力超越三界,没有能力脱离轮回,三途果报我们一定要受。谁没有造三途业?人人都造。《地藏经》里,地藏菩萨讲得好:「阎浮提众生,起心动念无不是罪。」这个话说的是真的,并不过分。起心动念都是自私自利,所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」,那个话说错了,损人决定不利己。损人能利己,这个事情是好事,我也肯干。损人不利己,自己得的一点小利,後来的果报不堪设想,造出这种愚昧的业因,後来感受地狱的果报。所以念众生苦,实在讲就是回过头来,就看到自己苦了;不念众生苦,不知道自己苦。世间人知道自己的人太少,看别人看得很清楚,看自己看不到,像两个眼睛只顾往外面看,不能往里面看。但是我们看到别人,回过头来就想到自己,他是众生,我也是众生;他今天造业受报,想想我今天也在造业,将来怎麽能避免苦报?
  第三,要常常念自己的业障深重。无始劫以来,造作无量无边的罪业,这一生能够生活在新加坡这个地区,新加坡是世间的福地,你前生做了一点好事,今天在这儿享福。你的福享尽了怎麽办?你在享福这一段期间当中,你有没有再修福?如果享福而不修福,不但不修福,还要造罪业,你这个福报就很快会消掉,你的罪报很快就会现前,这个麻烦事情大了。我们思惟,要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。
  可是菩萨名号上有个「善」字,这善就太好了,叫我们要善思惟。什麽叫善?凡是与真如法性相应的,这就是善;与真如法性相违背的,那就不善。这个说法很难懂、很难体会,我们一定要把这个水平降低,大家就好懂。什麽是真如法性?我们最简单的说,就是这部经典。我们起心动念,所思所作,不违背这部经典的教训,就是善。我们所想的,不出这一部经典的范围;我们所说的,也不违背这部经典的教训;我们所作的,完全依照经典的方法,这叫善。
  所以印光大师就说得很好,李木源居士要我看看,我们这个讲台上有四根柱子,他要我给他写几个字,我们就想到,印光大师教给我们的「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字好。这八个字在现在讲,那真正是可以解救这个劫难。什麽叫做敦伦?伦是一类,同类、同伦。我们是属於哪一类?中国古时候的教育,中心的概念,就是伦常。伦常从夫妇开始,夫妇是住在一个房间,同一个室。这一个室,室就是一个房间,房间外面是家,家里面有父子、兄弟。家的外面是社会,社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育,这是一类、一类的。

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 我们今天学佛了,五伦里面有个特别的一类,我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类,我们是修净土宗这一类。你是哪一类,你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位,我应该要做哪些工作,我一定把它做好,对社会、对同伦决定有贡献,这就叫尽分,尽我们的本分。我们尽本分,自行、劝他,自己依照经典依教奉行,然後再劝导别人。你看经上,世尊给我们说了多少次,劝勉我们「受持,读诵,为人演说」,这个意思很深。受持,我们对於经典所讲的,全部接受。佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是受。持,接受过了之後,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是我们的本分。不仅仅如此,还要为人演说。演是什麽?做出样子来给人看,这是表演。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,与经上讲的相应不相应。譬如经典,佛告诉我们:「善护口业,不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话,那就错了,跟经上讲的不相应,你就没有受持、你就没有为人演说,做出样子给人看。这个样子,一定要跟经上讲的相应,完全相同才行。
  世出世间的学问,佛法是教育,不是宗教。教育是求学,我们有个恭敬心、真诚心,去向老师们求学。古人常说,「只闻来学,未闻往教」,这是师道。只有学生来求学,没有老师去找你、去教你的,没这个道理,那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严,你一定要懂得去求学。
  哪个是善知识?哪个是好老师?我们今天师道这一伦,给诸位说,这是自古以来,真是祖祖相传。什麽人是你的好老师?你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人,这个人就是你的善知识,就是你的好老师。你心中所佩服的,他是个凡人,他是个默默无闻的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他学,你能成功。阿弥陀佛来了,释迦牟尼佛来了,你对他没有恭敬心,你对他不佩服,你就天天跟着佛,你什麽都学不到。这个道理在什麽地方?其实很简单,你不佩服他,你听了他的东西,不肯照做。他教你这一套,你搞的是那一套,不听话。真正敬仰的老师,你听话。老师自己没有成就,不要紧,老师做不到,老师教你,你都做到;老师样样不如法,但是他教你那个方法是如法,你统统都照做,你成佛,你作祖,你超过老师。
  我们求善知识,善知识在哪里?善知识就是我心目当中,最景仰、最佩服的人。他给我讲话,我百分之百的依从,一点都不敢违背,这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高,他所讲的你是阳奉阴违,这个是决定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪业很重。什麽罪业?欺师灭祖,欺骗老师。你何必去拜他作老师,拜他作老师,又要欺骗老师。欺骗老师,老师是有师承的,祖祖相传,你欺骗老师,你就瞧不起祖师,历代祖师,再往上去就瞧不起佛菩萨,这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨,这个经是佛说的,你怎麽敢违背。读了这个经,甚至於为人家讲这个经,讲得天花乱坠,讲得叫人点头,自己所作所为,跟经上所说的完全相违背,不信佛。
  信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了,发心出家。出家之後,我一出家就开始讲经,教佛学院。出家两年之後,我才受戒,我已经讲经讲了两年。受完戒之後,我到台中去看李老师,李老师一见我的面,就跟我讲:「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说,就指着我,你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明:「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了,而且已经在从事於弘法的工作,不见得是真信佛。有人出家一辈子,八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什麽?佛在经上讲的话,你统统做到了,才叫信佛,你没做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以给我讲,「信佛」这两个字太难、太难。
  世尊在《华严》、在《大智度论》里,都说明「信为道源功德母」。信心成就,没有一样不成就,我们修行证果,信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心,你怎麽能成就?你要有这个信心,敦伦尽分一定做到。闲邪存诚,邪是邪知邪见,闲是防止,你要懂得防止,预防邪知邪见。预防的方法,李木源居士讲得很高明,他那天跟大家讲的一些话,我听到了,我点头。他头一个就是告诉人,不要听电话,他说电话一拿在手,一讲一个小时、半个小时,全是是非。他叫净宗学会的干部,没有事不要听电话,也不要打电话,可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲,不看报纸、不看电视、不听广播,你的心地清净。我们在今天这个社会,在家居士有工作、有事业,你的工作事业上,必须要知道的,你去接触;没有必要知道的,一概还是不知道的好,保持你的清净心,这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分,闲邪存诚」。心地对人要真诚,没有丝毫虚伪,别人以虚伪心对待我们,我们要以真诚心待人。为什麽?他搞六道轮回、他搞三恶道,我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人,口是心非的人,阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头,说得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我们自己如果下定决心,有这个弘愿,这一生当中一定要往生,一定要依教奉行。
  所以这一次,我们这个殊胜的法缘,我们这一会,我一定把这个经,详详细细、透彻的讲一遍,我们不限时间,三年、五年都没有关系。你们来听,听一次,有一次的受用,一次听懂了,你能够去照做,一生受用不尽。何况你每一会都来听,那还得了吗?可是我们这样做,我们这个善思惟,是不是就到了很圆满?没有,也不过是七成、八成而已。怎样才圆满?一心专念阿弥陀佛,你就圆满了,决定得生净土,心里头念念是阿弥陀佛。

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  我也曾经劝过一些同修们,我也是劝人家在打电话,李木源他老人家说是不听电话,我是说可以听电话。听电话怎麽听?我们就一句阿弥陀佛,听他讲话,他讲话,阿弥陀佛、阿弥陀佛,讲一个钟点,我就念一个钟点阿弥陀佛,没有二话说。他的废话不断来,我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错,又不要花自己的电话费,你说是不是。他打电话来,我们把阿弥陀佛一句一句的,往他阿赖耶识里去灌,他的话我们一句没听到,阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至於说你要不听的话,你把听筒塞起来,光是我们嘴巴说,我说他听得见,他说我听不见,这个法子妙绝了,这法子好。念佛求生净土,念念有阿弥陀佛,这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨,落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨,自己就是善思惟菩萨,应当要晓得。
  佛法里面所说,许许多多诸佛的名号,你看现在有很多道场,过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》,佛名经,都是佛的名号,里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁?给诸位说,都是自己,是自己的性德。性德为什麽说这麽多名号?性德是无有穷尽的,别说一万个名号说不尽,亿万个名号也说不尽,无量无边,性德。所有一切佛的名号,是自己性德,所有一切菩萨的名号,是自己的修德,从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号,念谁?念自己。自己知道保护自己,知道自爱,知道护自己的法,那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正,你就是善思惟菩萨,不是别人。这些菩萨名号放在自己,菩萨现身来表法,他是教导我们的,就跟我前面跟大家讲,我举一个例子,举天王殿的弥勒菩萨、四天王,全是自己,完全落实在自己身上,那里是外面境界,我们才能得到真实受用。
  由此可知,这十六位菩萨也不例外,也是我们圆满的修德。十六不是数字,十六是代表圆满。我们显宗,多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一,用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土,这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛刹,那就是二十一扩大到二百一十亿,都是表法的意思。我们要把它看成数字,那就错了,你就体会不到里面的经义。
  再看底下一尊,『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个就是言语。佛法教学也不例外,贤护、善思惟是德行,慧辩才就是言语,这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧,你的辩才就积功累德,就不造业了。没有智慧,最好是不要有辩才,如果有辩才,没有真智慧,辩才造的业可就大了。能言善道,可是说出来都非正法,迷惑人心,这个罪就很重。
  诸位读《论语》,你看孔老夫子,曾经也短时间做过官,做过鲁国的大司寇,他老人家一上任,就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的,现在是不行的。少正卯犯什麽罪?没罪,你找不出他的过失。孔老夫子为什麽杀他?就是他能言善道、口是心非,到处去搞是非,把人心迷惑了。他有辩才,大概孔老夫子都辩不过他,没法子了,杀掉他。这历史上有记载,孔老夫子诛少正卯,少正卯的罪行,邪知邪见,很有辩才,他那些恶知见影响社会,很多人听信他的话,这是夫子没有法子,用这种手段。
  所以这个辩才,对我们每一个人来说,都很重要。《楞严经》上说的好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。我有一年,很早,大概是七七年、还是七八年的时候,我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我,香港有一个基督教的机构,叫道风山。他们做什麽工作?专门把出家人,出家人那个时候到香港之後,没有依靠、没有地方住,他们接待,接待得非常优厚,供给你吃、供给你住,天天带你游玩。它里头有佛堂,你看他多开放,基督教里头有佛堂,天天叫你拜佛,叫你去读经,待你好得不得了。人总有感情,过个两、三个月,「基督教好,佛教不行。佛教道场不能住,法师理都不理,哪有基督教这麽热心对待我」。以後经也不念了、佛也不拜了,到他的教堂去了。很多法师都还俗,都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说:那难得。我说:我们去看看。
  我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师,已经穿了还俗的衣服,告诉我基督教怎麽样慈悲、怎麽样博爱,说得很好。道风山的主人来接见我,大概也是想劝我。我看了之後,我说:我很感谢你们,你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道,也是愣住了。然後我就告诉他,我说:我是真的感谢你们,不是假的。你们把这些出家人,劝了还俗,信基督教,我很感谢你们,真诚感谢,我是真诚心,一点虚假都没有。他也愣住了。他说:为什麽?我说:「佛法传到今天,三千年了,佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天,基督教今天是一九九八年,将近两千年了,你们里面的分子,也不能保证个个都是精英,也有一些败类。」这他也同意。我说:「我们佛门这些垃圾,自己没有法子清理,你们统统把我扫除清理掉了,我怎麽不感谢你?当然感谢你。」我说:「你的道风山,是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话,就把我们人心动摇了,这个人没有道心。没有道心不能学道,你把他清除到这边来,好极了!」

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 我访问道风山,教导他。你看,我赞叹他,我没有毁谤他,我说他做得好,我非常感谢你。你看我们多欢喜,欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想,他所动摇的、收去的那些人,都是佛门的垃圾,佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来,以後就不搞垃圾站了,不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说,你造了很多罪业,你怎麽样怎麽样,那他很高兴,你看我们做成功了。我这一分析,我分析真的,一点都不假,你们做的完全没有功德,所吸收到那边去的,全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的,迷惑颠倒、见利忘义的,这一些不是好分子,你们收去了。所以我们要有智慧的辩才,你有智慧,你才能看得清楚、看得明白,你的言语才能真正教导人,劝人不要造恶业,恶业造不得,後果不堪设想。
  有这种辩才,应当好好去利用它,用在什麽地方第一殊胜?对於这个法门专修专弘,无比的殊胜。十方一切诸佛如来,没有一尊佛不弘扬这部经,没有一尊佛不讲这部经,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力,为什麽不替佛增一分光明?我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才,我们要善於运用,要认真的学习。
  下面一位,『观无住菩萨』,这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛,也学了不少年,也听了很多经,可是要问问,你的功夫怎麽样?你的烦恼少了没有?你智慧有没有增长?你这个思想言行,恶业是不是少了,善业是不是多了?这些属於功夫上的问题。我们学佛的人,讲老实话,功夫不得力;也就是说,佛法是学了,天天也在念佛,往生没有把握。没有把握要说有把握,那叫大妄语,那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话,没有把握,没有把握就是功夫不得力。
  佛在此地,接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号,就能想起般若经典,《金刚经》上讲的,「应无所住,而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代,禅宗的六祖惠能大师,就在《金刚经》上这两句,大彻大悟,明心见性。「观」是观察世间,不是叫你想,一想就坏了。想怎麽样?想,落在意识里头;观,不用意识。禅宗参禅,为什麽叫参、叫参究,为什麽不叫研究?研究,没有离开心意识,也就是我们今天讲,没有离开思惟、想像。我们多想一想,那是属於研究,那是用的意识。参,不用意识;观,不用意识。不用心意识就叫做观,用心意识就不是观。
  怎样叫做不用心意识?这个好不容易懂。我们先要了解,心意识的相状是什麽样子?心意识的作用是什麽样子?然後渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识,落谢种子,我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界,都落一个很深的印象,落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别,分别是第六意识的作用;因分别而执着,起贪爱,生了感情,引起烦恼,於是乎就坚固的执着,执着是末那识。我们了解这个状况,大致上就可以明白一些,他们参禅的人、他们研教的人,人家功夫怎麽样会得力?他们不用心意识,也就是说,他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着,不但不分别、不执着,不落印象,这个高明。

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 研究经教如此,在日常生活当中也如此,处事待人接物,对人对事对物,都不分别、都不执着、都不落印象,乃至於穿衣吃饭。所以禅宗,诸位也许听说,意思不是明了,听说赵州茶,赵州和尚,人家去参访他,「吃茶去」,他就是这一句,度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」,好,你真的去端茶杯,去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你,在日常生活当中,饮食起居里面,不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅?哪一样不是功夫?只要一切法里头,不分别、不执着、不落印象,就是无住。才有一点分别、执着,你的心就有住,有住就坏了。有住,就生烦恼、就起障碍;无住,就跟法性相应。为什麽一定要无住?佛不是无理的要求人,因为,无住与事实真相相应,有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟,无住是善思惟,有住就不善。
  《金刚经》上讲得好,你看佛说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得,你要是以为有得,假的,哪是真的。外面境界,你所得的,经上说得很清楚,「万法缘生」。连佛法也是缘生,所以佛法不可以执着。佛讲,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛法为什麽要舍?因为佛法是缘生之法,因缘生法,凡是因缘所生法,当体皆空,了不可得。你看,所得不可得,能所两边都不可得,你怎麽可以住?住就是得的意思,你心一有住,错了。
  我们今天对於万事万法,佛教给我们随缘,随缘就自在,什麽都好,有也好、没有也好,都得大自在。绝对没有一点得失的念头,没有一点取舍的念头,於一切法无取无舍、无得无失,这叫无住。由此可知,无住就是涅盘,无住功夫达到极处,就是大涅盘的境界。
  在戒定慧三学里面来说,这属於定功,甚深的禅定。定要有慧,定要没有慧,这个定没有用处,不起作用,定一定要有慧。慧是什麽?生心,虽生心,还是无住,这才叫高明。生心跟无住是一桩事情,不是两桩事情。如果你说,生心妨碍了无住,无住妨碍生心,这是我们世间人的观念,也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了,妨碍我清净心;我要修清净心,把那事情统统都离开,什麽都不要问,我才能做到清净心。这麽繁忙,心地又那麽清净,这个太难了,这做不到!一定要做到。为什麽?知道相是假的、体是空的,假的相再忙碌还是假的,哪有碍事?理事无碍、事事无碍,那就是《华严》境界,入无障碍的境界。这种功夫、这种受用,这是真实的受用,完全得力於观无住,观察世出世间一切法,空无所有。佛在经上讲,「梦幻泡影,如露如电」,佛教给我们「常作如是观」,这就是修「观无住」。
  你能够常常这样,观察世出世间一切法,你就是观无住菩萨,你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力,决定得生净土,而且品位一定也很高,不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力,经题上讲的修行的总纲领,你能够得到。这个总纲领,就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到,就是患得患失。有得失的心、有取舍的心;还有更严重的,贪瞋痴慢的心;还有贡高、嫉妒的心,这个糟糕!这是我们这一生修学最大的障碍。
  过去我们在此地,曾经用四个月的时间,讲了一部《金刚经》,这个录音带现在都在流通。为什麽讲这部经?实在讲,就是观察许许多多念佛的同修,功夫不得力,不能放下,所以讲一部《金刚经》,帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就,不能得一心不乱,至少要得功夫成片,我们凡圣同居土往生,决定可以去得,那这个《金刚般若》,对我们的帮助就大了。
  「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心,如果无住不生心,就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑,只有自利,不能利他。自利不利他,也不错,也很难得,没错。但是诸位一定要晓得,不利他,你的性德不能圆满。换句话说,一定要生心,一定要把生心跟无住合成一个,不能分成两个。分成两个,你只证得一半,决定不圆满,所以一定要生心。

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 这个样子你看看,我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨,以地位最低的圆教初住菩萨,他们修证的地位、功夫,已经於世出世间一切法不分别、不执着。他不执着,他出六道轮回;不分别,他出十法界。分别、执着确确实实断掉了,真的做到无住、应无所住,他到了一真法界。一真法界就是无住的法界,就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨,要证到圆满的果位,往上去还有四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉,到妙觉才成佛,还有这麽多位次。这麽多位次怎麽个修法?生心。你不生心,你就不能达到究竟圆满佛。
  生什麽心?生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说,「度无量无边众生,实无众生而得度者」。度无量无边众生,生心;实无众生而得度者,无住;一不是二。这一句话落实来说,就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参,叫做历事链心。历是经历,什麽样的境界,统统要经历,跟一切众生和光同尘,跟他们打成一片,没有两样。链心,链什麽?链清净、平等、觉。历事链心。你要不在事相上经历,你所说的成就靠不住。
  诸位你去看看,莲池大师的《竹窗随笔》,这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条,在哪里我都记不得,这都是三十几年前看的书,还有这麽一点印象。里面提出有一桩事情,给我印象很深刻。有一次有一个法师,去拜访莲池大师,莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说,有一个修行人住在深山里,几十年,功夫成就了,深山里住几十年,戒律精严,定功很深。有一次城里面的人,遇到这个法师,对这个法师很景仰,这个法师的道行、戒律,很佩服他。在市区里头热闹地方,建了一个讲堂,请法师下山来弘法。这个法师下山之後没多久,城市里面繁华的生活,他统统都沾染,贪瞋痴慢都现前,道心也没有了,定也失掉了,非常惋惜!这个法师就请教莲池大师:这是哪一个?莲池大师说:就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行,没有经过这些红尘的锻链,不作数。自古以来,多少在深山修行有成就的,一下山,完了,全部都毁掉。我们一般讲,经不起考验。所以佛讲这个莲花,不是说水里面开的莲花,那有什麽希奇!释迦牟尼佛讲的莲花,火里面开的莲花,这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘,在五欲六尘里面清净、无染,这成功。
  无住生心,这是佛法里面的高级佛法,我们一般人可以学无住,不能学生心。我们还要把它分成阶段来,真正到无住之後,再历事链心,没有到无住的境界,这个事情干不得,一干就出毛病,这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义,「无住生心,生心无住」,我们把这个字倒过头来念,味道才念得出来,「无住生心,生心无住」,味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力,经得起考验;经不起考验的时候,我们要回避,不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫,可以不必回避。为什麽?我们可以转境界。境随心转,我们不会被他所转,我们能转境界,这行;自己不能转境界,是决定要回避。
  初学的人,佛给我们建立许许多多的规矩,一定要遵守。为什麽?无知。就像学校教学一样,你看看,小学生规矩最多,老师督促最严格,中学生稍微开放一点,大学生就更开放了,研究所没人管你。为什麽?你已经成年,有智慧,你自己可以照顾自己,不需要人家管你。愈是高级的佛法,愈开放;愈是初级的佛法,愈保守。小乘就像小学,规矩管得很严格,一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了,你有定、有慧,不需要人家来那麽样的管理你。世法如是,佛法也如是。一真法界里头,决定没有人来管你,决定没有人来干涉你,人家事事都如法。就像夫子所说,「七十从心所欲而不逾矩」,这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以後从心所欲,样样能合乎规矩、合乎礼数,这就高明。所以,法身大士就是从心所欲,我们或者说随心所欲,他都不违背法性,与性德一定相应,这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上,清凉大师所讲,「事事无碍的境界」,无障碍。本经与《华严》没有两样,《华严》的经义全在本经。

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  再看下面一位,『神通华菩萨』,真正证得无住生心,真正证得无住,观无住了。「神通华」实在讲就是生心,一定要生心,已经无住,就要发心普度众生。普度众生,妨不妨碍自己清净寂灭的境界?不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起,生活在一起,尘说、刹说,做出种种的表演,他自己过的生活,依旧是清净寂灭,一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的,他受用是不断在动的。
  这两位菩萨的名号合起来,就是我们佛家常常用的mark,「法轮」,法轮常转。神通华是轮,不断在那里转。无住是轮的心,永远不动;圆心不动,圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是,我们今天要学的,也就是学如是。如何使我们的身,我们的身、口,在这个世间,帮助一切众生、协助一切众生,我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相,无人相,无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相,不着人相,不着我当中所作一切事业之相,这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做,天天在做,从来没有休止的在做,那就是生心,就是神通华在此地表现的。我们本经後面的经文,「游步十方,行权方便」,就在我们这一面,倒数第二行。这两句经文可以用来解释,神通华菩萨所表的意思。
  「神通」这两个字,现在社会大众很多人误会了,以为这些奇奇怪怪的事情叫神通,这个解释就错了。「通」是通达,这是智慧,世出世间一切事,没有不明了的、没有不知道的,这叫通。「神」是比喻,比喻你这个能力超出一般人,神奇莫测。别人不通达的,你都能够通达,所以称之为神通,神通两个字是这麽一个解释。「华」是比喻,比喻什麽?比喻修因。植物先开花後结果,花开得好,因好,将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花,代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行,应化,证大涅盘的佛果。「游步十方,行权方便」,那就是无条件的,无分别、无执着的,普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身,像《普门品》里面所说的,应以什麽身得度,他就现什麽身;应当给众生说什麽法,他就说什麽法。没有一定的法可说,也没有一定的身分可以依据,没有,随类现身。随众生的念说法,这叫做神通华。
  诸佛菩萨为一切众生,种种的演说,目标方向只有一个,帮助一切众生觉悟。我们佛门常说,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是个总方向、总目标。我们肯发心,得清净心之後,又肯帮助一切众生。帮助一切众生,最主要是要做出一个好样子给人看,为人演说。演是表演,表演不是去唱戏,表演就是日常生活。我们在日常生活,起心动念、言语造作,都按照经上做,要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界,在我们生活当中表演出来,演出来。换句话说,我们的生活就是《无量寿经》,《无量寿经》就是我们的生活,我们跟《无量寿经》合而为一,这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说,你过的生活,就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活,你问问你有没有成佛,当然成佛了,那还有二话说吗?本经字字句句,跟自己起心动念、日常生活统统相应,你才是真正契入弥陀愿海,跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,你不往生谁往生?自然可以拍拍胸膛,我有把握往生,上上品往生。人人做得到,大家要努力,要真正肯干,不要把这一生大好的机缘当面错过,那就可惜了。
  下面『光英菩萨』,这是光明英发。後面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修,我们学佛,招牌很重要。什麽是招牌?这个相就是招牌。我们说佛法好,怎麽好?脸上一脸灰土土的,那人家一看,学佛学成这个样子,人家怎麽能相信?学佛了,我们那个招牌好,全身放光,精神饱满。人家一看,学佛真好,这才行。因此,不接触众生,形象是无所谓;接触广大的群众,形象比什麽都重要,人家一接触你这个形象,第一个对你就好感。你看世间人,如果说是形象好,我们佛经里面教我们,处事待人接物「和颜爱语」。印象好,办什麽事情都很顺利,帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多,贵人哪里来的?形象好,你就会感得许多贵人帮助你;形象不好,人家一见,掉头而去。这个形象,是真正修持里面内发的,不是装的。不是说我要上台讲经,还得要化妆一下,那是假的形象,不是真的。
  现在在台湾,有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候,法师,要用点粉化妆一下。不干,我不搞这事情。他说:许多法师上讲台,都要化妆。他化他的妆,我不化妆,你要叫我化妆,我宁愿不上台。现在我们晓得,电视萤幕里头,都是假面具,不是真的。他那个假面具拿掉之後,不好看。我们要从内心里面发出来,自自然然,这是真的。我们自己得真实的享受,我们也绝不欺骗众生。欺骗众生,我们有罪。我们要是化妆上萤幕,我们有罪。为什麽?欺骗众生,这个事情不可以做的。
  「光英菩萨」在此地,表的意思就很深。我们个人的形象要好,我们团体的形象也要好。团体是僧团,僧团,四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团,都想到是出家人,没有想到在家人。僧的梵语是僧伽,僧伽的本意我们一定要了解,它的本意叫和合众。众是什麽意思?用现在的话来讲,就是团体、社团。社会上社团太多太多了,这一个社团能够遵守佛的教训,修六个戒条,六和的戒条,这一个团体就叫做和合众,就叫做僧伽,就是僧团。
  所以,僧团不一定是出家人。佛经上说的,四个人以上,在家人也行,四个在家人。像你们在家有家庭,你有儿女或者有父母,你这一家四个人,四个人能够修六和敬,你这一个家庭就是僧团。你经商、开店,店里老板、员工有四个人以上,统统都遵守佛的教诲,修六和敬,你这个店就是僧团。既然里面是和合众,你的家就是道场,你这个店也是道场,诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众,并不专指出家人。虽不专指出家人,出家人要跟其他一切社团,甚至一切和合的社团,要做一个典范,做一个好样子,让别的社团都能够模仿、效法,跟着我们来学,那你就成功。这个意思,我们要明了、要记住。

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  佛门里面这些形象,我们真的要重视。因为现在几乎到全世界,我们走到任何一个地区,遇到社会大众,言谈起来,对我们佛法产生无比严重的误会,这个很糟糕。这样的误会,引起了轻视,他把我们看成宗教,而且在一切宗教当中,把我们看得很低。我们是多神教,什麽神都拜,泛神教,低级的宗教;高级的宗教,只有一个神,无上的神明只有一个。低级宗教无知,什麽都拜,把我们看成低级宗教,你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象?我造成的,不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任,我没有能够把佛法的真相,向大家解释清楚,演说明白,所以引起大家这样的误会,罪过在我一身,不在别人。我应当要忏悔,要洗清我的罪过,我要认真努力修行、我要认真对一切大众,把佛法事实真相,说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到,这就是我们的招牌,这就是光英菩萨所代表的。
  我们道场,全世界社团的榜样。最小的社团是家庭,最大的社团是国家,国家也是个社团,它有组织。我们在所有社团里面,起模范的作用。这个社团里面,没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失,清净的社团。我们身心清净一尘不染,所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算,说说不行,你要真的去做到,身体力行。使诸佛如来,这一块真正是金字招牌,大放光明,我们就不愧为佛弟子,我们敦伦尽分真正做到了。
  所以今天,居士林、净宗学会的道场,做得不错,其他道场我们也去看过,这两个道场我们比较熟悉,天天有人念佛,每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经,要是三年不间断,对这个社会起一定影响的作用。每一天讲,每一天讲两个小时,不够。但是现在这个社会,两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技,我们现场的录像,已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播,已经在电脑网路里面流通。所以诸位不要看到,我们这个讲堂坐得满满的,大概一两千人,实际上参与我们这个法会的,不知道有多少人次,多少人在电脑里面、多少人在萤光幕前面,都看到我们的现场。正如同世尊这个法会,十方世界的菩萨,我们肉眼看不到的人数,比我们肉眼看到的人数,不晓得多多少倍,这是有相似之处。
  所以我们真正是佛弟子,我们要建如法的道场。真正如法的道场,我也说得很多。世尊当年在世,给我们做最好的榜样。你看,佛讲经的处所,王舍城的道场、祗园精舍的道场,这是佛在那里讲经,讲得比较多一点。所有的这些道场,主人都是国王、大臣、大富长者,他们提供的。道场里面一切的事务,也是他们管理。请佛到这边来讲经说法,教化众生。僧团不问这些闲杂事情,僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候,内部的研究讨论,消除一切疑惑,提升自己的境界,平常大家在干这个事情。我是非常向往,世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理,出家人接受居士的礼请,四事供养,弘法利生,事务的事情绝不干涉。
  有些出家人放心不下,这个道场我没有主权,万一哪一天他不高兴,赶我走,怎麽办?这一点,你自己没有信心,也难怪你。为什麽?你没有道。古来祖师常讲:「只怕没有道,不怕没有庙。」你真有道,哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你,那个地方磕头作揖在求你,你怕什麽?怕的是没有道,这个道场不要你,那个道场也不要你,你走投无路。如果你自己建个道场,这个道场所有权是你自己的,试问问,你出的是什麽家?你已经回家。你出了你那个小家,找了个大家枷上了。错了,大错。所以我们不要道场、不要地方。

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